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批判赵镛基的《第四度空间》的异端思想和邪术(吴主光)

已更新:9月 21

作者:吴主光牧师


小草转序:吴主光牧师(1940年-2017年)是香港平安福音堂和加拿大列治文平安福音堂的创办人,整全训练神学院第一任院长。吴牧师生前发表了不少的护教的文章,也出版了一些书籍。赵镛基(1936年-2021年9月14日)前几天离世了,但他错误的信仰对亚州基督教界的影响是深远的,并不会随着他的离去而消失。他晚年多次去台湾,台北灵粮堂的大家长周神助,寇绍恩,以及台湾的许多牧者都以赵镛基为师。转发吴主光牧师生前(1991年)所写的这篇批判赵镛基的文章,这是至今我看过的有根有据地指证赵镛基是异端的最好的文章。


下图是2016年赵镛基到台湾办特会的海报和视频截图,据报当时有上万人到场,可见他在台湾也深受欢迎和被热捧。



「第四度空间」(The Fourth Dimension)这本书由韩国纯福音中央教会的主任牧师赵镛基所著,由台湾中国学园传道会出版部于1980年出版,由任炎林所翻译。赵镛基牧师之所以影响今天全世界基督教会这么利害,主要是因为他建立了「全世界最大的教会」,至目前为止,据闻已经有五十多万人聚会。他之所以建成这座巨大的教会,据他的解释,全是因为运用了「第四度空间」、「信心孕育」、和「幻视成真术」等方法。 笔者早在本书初版之时,在台湾讲道。得知赵镛基所举办的「国际教会增长学院」和在各地所举行的神医布道会,影响各地教会非常利害。尤以台湾、及东南亚地区为甚。记得台湾有某教会两位姊妹到韩国赵镛基处受训,回来后讲方言和翻方言,翻出来的话竟然是「神第一身」的话,即是说、「那灵」附在讲方言者身上自称是神。并且、讲方言者因而指挥和任命教会一些人作某一些工作,任何人听了都不敢违背,因为是「神真接指派」的工作。教会立刻就感到这两位姊妹借着这「灵」控制了教会,于是内部为此而争辩和分裂,有人起来因引唐崇荣牧师书中的一句话,指出凡方言翻出来是「神用第一身讲话」就是属「邪灵」。笔者也曾为这问题请教长者胡恩德先生,他指出,圣经中所有说方言的,都是在「讲论神的大作为」(参徒2:11),这样,分明讲方言者的身分就不是「神自己」了,不然就是「神自己讲论自己的大作为」,这倒说不过去!笔者得知赵镛基有如此大的影响力之后,特地买了这本「第四度空间」一书回来、仔细研读。于是猛然发现里面教人行神迹的方法,完全与圣经的教导极之违背,感到希奇、为何这么明显的错谬思想,众教会和传道人都不能发觉? 从台湾领会回来不到几个月、突然听闻赵镛基将要在1980年来香港领会,笔者于是写了一篇文章劝告自己教会的弟兄姊妹们不要参加赵镛基的「神医布道大会」。教会的弟兄姊妹们看了那篇文章,知道赵镛基的错谬,于是将那篇文章传开了,有热心人士更将之大量印发,送给所有熟识的基督徒朋友。当时香港众教会大部份都对赵镛基还是未认识,结果众教会也为此而小心起来,赵镛基那一次的神医布道大会可以说影响未算严重。不过,灵恩派的人士对笔者就恨之入骨了。其中一位神召会牧师竟然写公开信对笔者漫骂,指笔者所牧养的「平安福音堂」为「不平安祸音堂」,在「神学院和福音堂内训练黑社会份子」。不久,又再写同样的公开信侮辱神的仆人胡恩德先生,指他写着的「灵恩运动」一书乃出自「嫉妒恶人」的手笔。 可是、在韩国赵镛基自己的教会里、有一位秘书名为金德焕,他也写了一本一吋厚的书,名为「赵镛基是异端吗?」揭发赵镛基的错谬一位韩国牧师特地从韩国为我购买一本送给我,并指出赵镛基怎样准许他的会众拜祖先、以致与总会脱离关系。这一个消息也曾清楚地刊登于「Christianity to-day 」这份世界著名的杂志内。可惜这位秘书金德焕自从写了那本揭发赵镛基异端思想的书之后,内心一直被一种恐惧感所缠着,一直失眠,结果他写出了一封公开信,向赵镛基道歉。所以,笔者不便将这书的内容与大家谈论。但「第四度空间」这本书,既然是赵镛基自己亲手的作品,根据白纸黑字的证据,我们已经有足够的证据证明他的思想是异端了。 赵镛基除了以神医布道家著名于世之外,他在世界各地到处教人行神迹。他教人行迹的方法,与圣经的教训非常有出入。神的仆人 Dave Hunt 在他所写的一书" Seduction of Christianity " 之中,非常清楚地指出,他所教导的方法乃是一种名为「积极思想」(Positive Thinking )的方法,而这种「积极思想」的行神迹方法,根据D.R. McConnell的查究,是来自E.W. Kenyon 的,E.W. Kenyon 又是从一间与异端「基督徒科学会」有关的研究邪术学院学回来的。现今「积极思想」在北美洲十分流行、称为「信心运动」。但以「积极思想」来治病至死的人十分多,所以有一部份教会、包括灵恩派教会在内、也发现这「积极思想」的危险,开始放弃。不过、「积极思想」有许多别名,以至许多人没有防避,例如:「积极思想」又称为「可能性思想」(Possibility Thinking)、「积极心态」(Positive Mental Attitude)、「幻视成真术」(Visualization) 、「成功神学」(Theology of Success )、「对自己的信心有信心」(Have Faith in your Faith)、和赵镛基所教导的「信心孕育」等。「积极思想」理论的解释甚多,不过总括来说、大部份均认为这是: 「神创造的一种属灵的定律、一如自然律一样、任何人都可以支取这种属灵的定律来行神迹的,方法就是利用强烈的思想,消极的思想可以为你创造出消极的结果来,积极的思想可以为你创造出积极的结果来。邪教邪术人士也是利用这种思想的神奇力量来行神迹的。」 在「信心运动」的领导人来说,他们喜欢称之为「属灵的定律」,但在赵镛基来说、他却喜欢换一个名词,称之为「第四度空间」的定律;在「信心运动」的领袖们来说、「强烈的思想」就是支取「属灵定律能力」的秘诀,但在赵镛基来说、他却喜欢称之为「信心孕育」。但是、无论他们怎样改换名称也好,其原则和方法还是相同的。 在「积极思想」的信仰者之中、有一些是属于灵恩运动中的「信心运动」的领袖,例如E.W.Kenyon; Kenneth Hagin; Kenneth Copeland; Robert Schuller; Agnes Sanford等;但也有一些是属于非基督徒、而且与「新时代运动」极有关系的人物,其中以Napoleon Hill为最著名、因为他着有当今最畅销的 Think and Grow Rich 一书,而这本书的骨干思想,就是「积极思想」。根据Napoleon Hill 自己的见证指出、「积极思想」是一群鬼教导他的秘术,可以发财、成功、治病,这正是今天灵恩运动中的所谓「致富、健康、成功的福音」(Health, Wealth, and Success Gospel)。


我们没有证据说、赵镛基和这些灵恩派的领袖人物的全部思想、都是属「新时代运动」(New Age Movement)的,但我们有理由怀疑、他们极可能在抄袭别人的行神迹方法之时、不知不觉地、简接地、与「新时代运动」拉上了关系还不知道。可是、差不多上述每一个灵恩派领袖都说自己的方法是直接由圣灵或耶稣基督启示他们的。例如,E.W. Kenyon 就说「是神启示他『积极思想』的行神迹方法」、Kenneth Hagin 却说「是耶稣基督八次向他显现、亲自告诉他的」、Napoleon Hill 却指出「是他书房中一群灵体(即鬼魂)教导他的」、赵镛基则在「第四度空间」一书中多次形容是「圣灵在他心中向他启示」的。


D.R. McConnell研究出许多证据来、证明E.W. Kenyon 和Kenneth Hagin 都是抄袭「基督徒科学会」的,而赵镛基督的「第四度空间」既然与「积极思想」同出一辙,我们就有理由相信,赵镛基在书中的见证不可靠,他那「心中的灵」若不是假的、就是「邪灵」。笔者这样说、并不是故意侮辱他,而是从仔细研究他所著的「第四度空间」一书所得到的结论。现在与读者分享笔者的研究,到底「第四度空间」这本书的错在那里。 评第一章「孵育:一条信心之律」 赵镛基在一开始的第一章论及「孵育:一条信心之律」就指出「神给我们每一个人都分配了一份信心....就好像我们有两条手臂一般,它听候你去运用....但在有效地使用信心之前、首先要经过孵育的阶段....进行孵育的程序有四个基步的步骤,就是(四个这一章的小分题)看见一个清楚的目标;拥有强烈的愿望;祈求确据;宣告。」 请读者将这四个步骤与Kenneth Hagin 的四个步骤比较一下:Hagin 说:「如果有任何人,不论在甚么地也好,只要他能照着这四个步骤或定律行,他就会有求必应,我或我的父神必会答应他的祷告....这四个步骤就是:第一、将你所要的说出来;第二、照着你所求的去做;第三、勇敢地接受你所求的;第四、告诉别人你已经得到了。」 当我们仔细比较这两个灵恩巨头的「四个步骤」之时,我们不难会发现、两者差不多是相同的,只不过在第一个步骤上,赵镛基注重了「幻视成真术」(Visualization) 而Hagin 则注重「话语的能力」。但按照「信心运动」的理论解释、两者都是「思想中的神秘能力、可以支取存在于宇宙中那些『属灵的定律』来行神迹」的意思,只不过一个注重「幻视」来表达自己的思想、而另个则注重「话语」来表达自己的思想而已。此外、两人所说的其他三个步骤在原则上都是相同的。这样,我们就看出来、赵镛基的信心孵育步骤,就是来自「信心运动」的,而「信心运动」却是来自「基督徒科学会」的,这一点我们在前文已经作了详细的交待了。 在解释第一步骤「看见清楚的目标」之时,赵镛基指出自己在早期出来传道之时,原来负责牧养一个贫民区的教会。那时,他「穷到极点、甚么也没有。没有书桌,没有坐椅,没有床铺...。」有一天,他读经受感动,认为自己是「神的儿子,是万王之王、万主之主的儿子」怎可能连这些基本的东西也没有呢?于是他开始为得着这些东西祈祷。可是,他求了六个月之久,仍然得不到。在一个雨天,心情非常沮丧的时候,他「开始发牢骚」了他对神说: 「主阿,几个月前我就求你给我一张桌子,一张椅子和一辆踏车,可是你甚么也没有给我现在你瞧,我在这贫民窟里向这些赤贫的人传福音,如果连我自己都行不出来,我怎么能要求他们操练信心呢?....我太失望,太灰心了。」他甚至为此而「哭了起来」。 笔者先要在这里指出,作为一个传道人,不为贫民窟的灵魂哭,竟然为床,为椅子,为踏车等物质哭,这已经是不应该了,何况还向神发牢骚呢!要知道,不要说「万王之王的儿子没有床椅和踏车」,连万王之王自己在地上的时候连「枕头的地方也没有」!圣经指出:「你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了」(太6:33)。又说:「所以不要忧虑说,吃甚么、喝甚么、穿甚么。这都是外邦人所求的你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的」(太6:32)。如果连吃喝的事、圣经也不赞成我们向天父求,何况为床为椅子为踏车而哭祷并发牢骚? 赵镛基哭的时候,他说:「突然有一种平静安宁的感觉进入我的心灵。我一有这种感觉,这种神同在的感觉时,祂都会向我说话,.....不久,静静的,微小的声音在我灵里涌流出来。圣灵说:『我的孩子,很久以前我就听到你的祷告了。』赵镛基冲口说『那么,我的书桌椅子和踏车呢?』圣灵回答说:『不错,这是你的烦恼,也是所有我的孩子们的烦恼。他们向我求,提出种种需要,可是他们的话说得太含糊,我简直无法回答。你难道不晓得,有几十种书桌,椅子和踏车吗?你从来没有讲明要那一种书桌椅子或踏车呀!』于是,赵镛基再重新在祷告中清楚讲明所求的是「菲律滨桃花心木制成的,椅子要最好的一种....椅端装有轮子....可以像大亨似的滑来滑去踏车要美国制的....装有变速器....」请读者注意,赵镛基在强调在祷告中「清楚地讲明所求的」才能得到,这不是别的、而是「幻视成真术」。 说来奇怪,赵镛基听见了「圣灵的声音」之后、然后好好地睡了一觉。第二天醒来,他说:「突然发现内心空空如也,昨天晚上,还拥有全世界的信心,但睡了一觉,信竟长了翅膀飞走。」不过、在灵修读经的时候,他读到罗马书4:17,看见圣经说:「那叫死人复活使无变为有的神。」于是他抓住这节经文,对自己说:「也许我正好可把那些东西称为虽无实有,就好像我已经拥有了它们一般。」之后,他急忙赶去讲道,在讲台上把这一节圣经讲解一翻。并且宣告说:『弟兄姊妹,由于神的赐神,我有了一张用菲律滨桃花心木制的书桌,一张装有轮子的椅子,一辆美国造的、装设有变速器的踏车,赞美神!我已经得到了这些东西了。』会众听见了,吃了一惊,因为大家都知道他穷得一文不名。散会后,三名青年人要求他说:『牧师,我们想看看那些东西。』赵镛基心里吃一惊,因为想不到会众会有这样的要求。可是、正如他自己所说的:他不是特别有信心,而是特别大胆。他竟然硬着头皮地对这些年青人说:『你们到我房里来看。』当这三位年青人进去一看,发现甚么东西也没有之时,他就临时发明一套理论,称之为『信心孕育』。他向这几位年青人解释说:『....那天晚上,我跪在这里向主求书桌椅子和踏车,借着圣灵的力量,我孕育了这些东西,现在,它们就彷佛在我身体里面,在生长着呢。....』年青人听见他这样解释,大家都笑过不停说:『我们是破题第一遭,看见大男人肚里怀着踏车,书桌和椅子哩。』后来,甚至有些淘气的孩子们来做礼拜之时,走过来摸摸他的肚子说:『牧师,你肚子变得好大啊!』赵镛基一点没有为自己这样的尴尬而感到后悔,反而到处传讲这种所谓「信心孕育」的方法。 我不知道各位看完上文之后,你有何感觉?其实这里疑点非常之多。首先是赵镛基十分强调「感觉」和那「微小的声音」,这种感觉可以在睡一觉之后完全失去的。请问这是否合圣经的原则?如果那感觉和声音后来证实是真实的,这还勉强可以说得过去,可是后来我们看见事实并没有应验。这样,读者就当小心,「那灵」绝不是圣灵,而是邪灵。 再者我们找遍全部圣经都找不到,神要人这样在祷告中讲清楚自己所求的东西才肯赐给人。请注意,赵镛基并没有引据任何圣经来支持这种论调。相反的,圣经告诉我们:「神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想过的。」(林前2:10)。根据这一节圣经,赵镛基所听见的那个声音,绝不是圣灵的声音。为甚么不相信神可以赐给我们超过我们所想所求的呢?为甚么身为无所不知的天父,一定要祂的儿女讲得这么清才能答应他们的祷告呢?自古以来,所有信徒的经验是否与赵镛基的理论相同呢,还是相反呢? 论到赵镛基的读到的罗马书四章十七节,那是形容亚伯拉罕的信心。亚伯拉罕相信神能使无变为有,使死人复活因为他本来无儿子,他已将近百岁,想到自己的身体如同已死(4:19),但他仍然相信神能赐给他一个儿子。结果怎样?我们从圣经中看见,十分清楚的,亚伯拉罕并没有在未得到儿子之前、向任何人宣告自己已经得到了一个儿子。在未得到之前,亚伯拉罕仍说是未得到,只有在真得到之后,他才可以说他得到了。


请读希伯来书十一章十三节,圣经怎么说呢?圣经说:「这些人(指亚伯拉罕、艾萨克、雅各布等古代有信心的伟人)都是存着信心死的、并没有得着所应许的,却从远处望见、并且承认自己在世上是客旅、是寄居的、说这样话的人、是表明自己要找一个家乡....他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的,所以神被称为他们的神,并不以为耻。」我们应照事实而论、在未得到之前,就是未得到,等到得到了,才可以说是得到。这也是主己所说的原则:「是就说是、不是就说不是,若再多说、就是出于那恶者了。」可是,我们看见赵镛基并不是这样,他说读到了圣经这样说,就立刻在讲台上宣告自己已经得到了他所求的床椅子和踏车,以致教会里的年青人为了好奇而要求去看看。请读者自己判断,这算不算是说谎?这算不算是将「不是」说成「是」?这岂非是出于那恶者?


假使赵镛基的所谓「信心孕育」是真的话,他早就应该在讲台上讲道之时就解释清楚,为甚么等到带年青人回家去看个究竟、发现根本仍然还没有得到那些东西之时、才说是在自己的肚子里孕育着呢?他在讲台上讲道之时,还未有信心孕育的观念,乃是等到带年青人回家看到甚么东西都没有之时,他才临时发明这样古怪的道理来。而且这样的道理是在圣经里完全找不着的。所以,我们可以肯定,赵镛基里面的灵,绝不是圣灵,而是邪灵。 为了强调「祈祷需要说清楚自己所求的,不然神是绝不会答应任何人的祈祷的。」赵镛基继续举几个不同的例子: 第一例:在第九页那里,赵镛基引据底买的儿子巴底买所求的。主耶稣问他说:「你要我为你作甚么?」巴底买说:「拉波呢,我要能看见。」耶稣回答说:「你去罢,你的信救了你了。」于是巴底买的双眼得到了医治。赵镛基强调说:「在巴底买未明确地请求医治他的眼瞎之前,基督决不宣告他得到了医治。我们认为这是因为巴底买有信心的缘故,并不是因为「说清楚所求的」这个条件。因为在毕士大池子旁躺着那个患三十八年病的人、他并没有清楚地说出所求的,他只说「在水动的时候、没有人把我放在池子里。」但耶稣仍然可以医治他的病(约5:1-9)。 第二例:在第九页至十二页,赵镛基引用一位小姐想要找婚姻的对象为例。赵镛基问她想要找那一类型的丈夫?那位小姐耸肩说:「那就看神的了。祂知道一切。」赵镛基纠正她说:「这你就错了,神从来不独自作为的,祂要经由你去行事。你果真要我为你祷告吗?....请你给我几张白纸和铅笔,如果你对我的问写出答案来,我就为你祷告。第一,现在请问你要什么样的丈夫呢?是亚洲人、白人、还是黑人?」回答说:「白人」「好请写下来。第二,你要的丈夫是身高达六呎的,还是只有五呎就可以?」「噢!我要个子高的丈夫。」....「我要排骨型的」....「要爱好音乐的」....「要做教师的」....。赵镛基请写完十个问题的答案之后,就对她说:「请把你所列举的大声读一遍....然后请闭上眼睛。现在你看见你的丈夫了吗?」「看到了,很清楚唷。」「好。我们把他定下来,你没有在你的想象里清楚地看到你丈夫以前,你是不能定的因为神决不会答应。你在开始祷告前,必须先把他看清楚。神从不回答含糊的祷告。....姊妹,请你把这张纸带回家贴在镜子上,每天晚上睡觉前,请大声这十点;每天早晨,也请大声一遍然后,赞美神答应了你的祷告。」据说,一年之后,这位小姐果然与一位类似的男士结婚。 读者如果是头脑清醒的人,你不难发现、这种早晚大声读一次的祷告方式,是圣经完全没有的。而且,如笔者在上文所指出的,这与林前2:10所教训的相反。再者,这种教导,是以人自己作「主」,不以神作「主」。试问,如果神的心意不是要赐下那样的丈夫,这样大声早晚读一遍还有效吗?如果因为早晚读一遍就能产生效力的话,是神服从人呢还是人服从神呢?如果神真的打算要赐下一个这样的丈夫,是不是因为没有早晚大声读一遍就没有效呢?到底圣经里有那一个例子的祈祷是这样的呢?老实说,我们找遍全部圣经和教会历史的伟人都找不到相同的例子。


Dave Hunt 在他所写的 Seduction of Christianty 一书中指出,赵镛基所教导的,是出自一种邪术名叫叫「Visualization」(中文可译为幻视成真术)。有人问赵镛基为甚么行邪术的人可以行神迹,正像基督徒所行的一样?赵镛基回答指出,日本佛教的 Soka Gakkai 之所以能行神迹,是因为他们能利用「幻视成真术」的方法,为自己幻想出一幅成功的图画来,再借着不断的背诵经文,可以发展出人类的第四度空间能力,为自己创造神迹。赵镛基指出他行神迹的能力也是出于这种第四度空间的能力。他并且指责今天的基督徒不肯运动这种第四度空间的能力。(请参阅 Seduction of Christianty 一书第102 页) 第三例:赵镛基在第四度空间一书的第十三页继续指出,他常常在他的祈祷中清楚明确地说出他要求神照所指定的数目来复兴教会。1960年时,他说神呀!赐我一千名会友,结果到1969年之时就有了。到1969年时,他心想,为甚么不求神每月赐一千名会友? 结果,神在开始时每个月赐六百,后来就每月一千了。他说,明年他可以轻易地祈求二万名。只要祷告要求的数目明确,它就能实现。在书中第十五页他又指出,早在 1958年之时,他己经有一个强烈的愿望,要建立一个韩国最大的教会,结果二十年之后,他建了全世界最大的教会。他说他为了要建造这座最大的礼拜堂,曾在神面前祈祷求神赐下五百万美元。他说,他祷告痛苦得像妇人分娩一样,从床上滚下来,躲到角落里去哭泣,哭得死去活来,这样直祷告了三个月之久。「直到一天的早晨吃早饭的时候,他正要走出书房坐下的时候,突然间,天门开了; 那非比寻常的主的赐福,灌注进我的心胸....我像弹丸似地从椅子上一跃而起,大喊着:我得着了!我得着了!....我得到五百万美元....太太,我的确有这五百万美元在我里面。它们在生长呢!我的身体里面的金元在生长呢!突然那五百万美元变成了我掌心上的小纹。」 首先笔者在这里指出,赵镛基所求的,不是一千一万个得救的灵魂,他所求的,只不过是可以供他自豪的人数。他愿望他能建一座全韩国最大的教堂,结果成了全世界最大的教堂。请问,这样的愿望是否正常?神是否真的愿意人有建造「全国最大」礼拜堂的愿望?从赵镛基的书中,我们看不见他说出关怀人灵魂的热诚来,他所有的只是像建造「巴别塔」的野心,可以为自己建立名声和势力。亲爱的读者,不要以为人多的教会就一定是神赐福的。请看摩门教,他们才是当今世上最大的一个教派,他们现今有会众共七百万之多。难道他们是神赐福的吗?我们从圣经那里看到人多就是神的作为呢?相反的,圣经有时会强调那些小群才是神所赐福的,那些走窄路进窄门的才能进入永生。当然,我的意思不是说,凡是人少的就一定是神所赐福的。神是否赐福给那一间教会,不能以人数来成为一个衡量,乃要以真理来作为一个准确的衡量。 赵镛基喜欢将事情说得神奇动听。事上他怎样得到那五百万元建造那座大礼拜堂呢?他在后面第一百零八页至一百二十四页才将真相说出来:原来他要建造这最大的礼拜,他的教会全体长老执事没有一个同意,他的妻子也不赞成,但他却坚持要建堂。他将自己的房子卖了,得了二万元,用一些「手段」将负责出售汝矣岛那块地的副市长劝来加入他的教会,因而投购得那块地。于是他开始请建筑公司来承包建筑那座世界最大的礼拜堂。谁知这个时候,巧遇石油危机,他的会友许多都失业,奉献收入猛跌,他连货款利息都付不出来,生活也成问题。建筑公司开始控告他欠下巨大的债项,他连请律师费也拿不出来,教会的工作人员因为没有薪金发也一个个地离开,他们一家被逼搬到还未建成的综合大楼七楼暂住,他陷入十分的困境中,甚至他的家人都怀疑他,他甚至想要「跳楼自杀」,在神面前大哭。这时会友们知道他的痛苦,大家发起一个「拯救牧师运动」,大家拿自己的东西出来拍卖,这样、经过约一年时间,结果才把债项还清了。 他筹钱的方法,层出不穷,例如:他特别强调一个「五万美元空头支票的例子」。预定十二月三十一日兑现的。可是他努力筹款只得一笔小数目,不够支付那张五万美元的支票。到了那天中午十二时,非要存钱入银行以支付那张支票不可了,不然会被别人控告的。于是他祈祷,直到下午三时还未有办法。她的妻子劝他赶乘下午四时那班飞机逃到美国去避债,他不肯。到了五时许,而银行将要在六时关门了,突然他说:「圣灵在我们的头脑中兴起一个念头--『去银行找银行的董事长,请他开张五万元支票』。」他自己也认为这个念头是不合常规的,但是他说:「圣灵却坚持说:『不错、我做的事是与人所能理解的常规不合。你去照办就是。』」于是、他就硬着头脑去。但要见董事长的人很多,他不够时间排队。于是他祷告请求圣灵指示。圣灵回答他说:「尽管大着瞻子上去、样子要像个大佬....只管直接走进董事长室。』可是有位女秘书问他有没有预先约好。他突然灵机一动,对她说:「我从最高当局来的。」赵镛基的意思是「万王之王耶稣」派他来的,他知道这个女秘书误会他是韩国总统派来的,但他并没有加以纠正。所以这位女秘书就立刻让他不用排队先进去见董事长。董事长问他有何贵干。他回答说:「董事长、我带来一个惊人的计划、我要帮你一个大忙。....如果你肯帮我一个小忙,我可在明年初给你一万个新户口。」董事长听了当然欢喜。但表示有点怀疑。于是赵镛基又说:「你不妨拨个电话给警局,问他赵镛基是不是汉城最大教会的牧师?查证一下、他是否有一万多会友,并且对会友很有权柄。他可以把他们的全部银行户头在新年时转到贵行。我就帮了你这个大忙,只要你肯帮我一个小忙就行....给我开张五万美元的支票。」结果、这位非基督徒董事长考虑了很久,为了要嬴取一万个新户口,他终于答应在无任何抵押的情况之下,借他五万美元。赵镛基得到了这五万美元之后,当然解决了难题,但他在书中教导读者说:「更新你的思想生活吧。别为传统的思想所朿缚,....更新你的思想,使积极的思想充满脑海,并能从迹的观点来思想。」在这最后的几句话中,赵镛基说出了「积极思想」就是他的所谓「信心孕育」的真正来源。 读者读了以上这个故事之后,你感到如何?有不少人赞成赵镛基这种造法,但笔者却认为他不但在说谎,而且还利用自己「牧师的职份」私下向银行借货,是犯了刑事上的罪。第一、他明知那位女秘书误会他是韩国总统派来的,他并没有加以纠正,他乃是故意造成这个错误的思想,好进行欺骗的,这实在是变相的说谎。假如读者在做生意之时,遇见一个人利用赵镛基的原则来对你说、他家中存有「大量黄金」,因为不便回家拿的缘故,请你为了方便他先借一万元给他,结果你借了,后来才知道他所谓「家中存有大量的黄金」是指「黄金街、碧玉城的天堂」,你会不会感到受骗?第二、读者你会同意圣灵会直接教导赵镛基去向一个不信的人借钱来解决教会的难题吗?笔者认为如果圣灵真要帮助赵镛基的话、圣灵大可以感动赵镛基的一万会众、每人送来五美元,这样才算是真正解决问题。所以、笔者认为极可能赵镛基在说谎,假借圣灵的名义来骗读者们,为的是要使他这次的不合法行动变为神圣化;如果不是他说谎,那就是「那灵」不是圣灵、而是邪灵。笔者不会相信圣灵竟然采用这样变相欺骗的办法来借钱的。第三、赵镛基在未得到会众的同意之下,答应这个银行董事长,将一万名会友的户口转到这间银行去,藉以进行一种「交易」,这是非法的。即使是教会的长老执事全体开会通过议案这样做,也是说不过去,因为教会那里有权利用会众的私人产业存款?如果有人赞成赵镛基这个做法是对的话,笔者敢问他,他敢不敢用同样的原则,利用教会和牧师的职位再来做一次这样的「生意」?如果可以的话,我想许多牧师都会因此而被告发。 评第二章「第四度空间」 在第二章的开始,赵镛基就承认佛教和尚也能行神迹医癌病,在韩国有许多人潜习瑜迦打坐也能治病,日本的「创价学会」也治好了许多胃溃疡、聋哑和眼瞎等病。赵镛基认为面对这些现象,不能只说这是魔鬼的作为就摆脱得干净。他见证说、他为这些事禁食祈祷,要明白其中的理由,之后,他说:「一个辉煌的启示进入我的心,我领受到清楚的解释....。」这个所谓「从启示而来的解释」,就是他接续下去所讲解的「第四度空间」理论了。但是、按笔者所了解,这「第四度空间」的理论,并不是从启示而来,而是从西方灵恩运动中的「信心运动」而来。信心运动解同样的问题指出,这是神创造存于宇宙中的一种「属灵定律」,好像「自然律一样」,任何人、包括任何宗教人士都可以支取应用,只要他们懂得利用「思想」中的「潜意识能力」就可以了。赵镛基极可能读了这些比他更早期的「信心运动」的著作,然后将之吸收过来,稍为的改一改其名称,称之为「第四度空间」而已。赵镛基动不动就说圣灵对他这样说,这种假借圣灵的名义来讲论人的思想,最低限度是种欺骗的行动


根据赵镛基的解释(参 29-31页):其大意指出、「线」是第一度空间、「平面」是第二度空间、「立体」是第三度空间。这是数学上的常识而已。不过、他将之利用、并且加以强化和加上自己的幻想,说:「一条直线所构成的一度空间、包含在平面所构成的二度空间内,且受其支配;二度空间则包括在立体所构成的三度空间内,受其支配。....读创世记1:2『地是空虚混沌、渊面黑暗、神的灵运行在水面上。』....这节经文的原文....含有主的灵孵育在水面上的意义。这混沌未开的世界属于三度空间,而....圣灵孵育在三度空间之上,则属于第四度空间。信心的灵界,也属于第四度空间。灵界....孵育在三度空间之上。因这第四度空间孵育在三度空间上,地球才得以重造....神对我的心说:『孩子、正如同二度空间包括且支配着一度空间;三度空间包括且支配着二度空间;因此、第四度空间包括且支配着三度空间,引起秩序和美丽的创造。灵为第四度空间。每个人类都是属灵的生物、和属物质的生物。所以在人类的心里、有四度空间和三度空间。』因此、人经由在其想象中....的异象异梦....探究他们第四度空间的灵界,能孵育三度空间,予以影响和改变。这是圣灵所教导我的。」 赵镛基企图为「信心运动」的「人类强烈的思想可以支取在创造并存放在宇宙中的『属灵定律』来行神迹」这种理论再作进一步的解释,可是、他以「第四度空间」来解释简直就是划蛇添足,本来「信心运动」的理论已经够矛盾了,经赵镛基再解释之后,矛盾更加多。读者想一想、「三度空间」只不过包含了「二度空间」和「一度空间」而已,绝没有「支配」的功能在内。因为「支配」二字是指一种有位格的思想行动,叫「受支配者」做出「支配者」要他做的事、达成「支配者」的目的,这才算为「支配」。可是、第二度空间和第一度和第二度空间根本上就是不能单独存在的,它们只是存在于数学的理论上而已,它们更没有「位格」,试问它们怎能作出「支配」的功能?如果说、我请你拿一条「属于第一度空间的线」或一条「属于第二度空间的平面」来看、你若真能拿出来给人看,己经是属于「立体」的、即第三度空间的了。因此、第三度空间绝没有「支配」第二度和第一度空间的功能在内,这理论本身是矛盾的。


再者、因为「第三度空间」含有「第二度空间」和「第一度空间」,这样,如果「灵界」是属于「第四度空间」的话,任何「灵」都应该「含有『立体』、『平面』和『线』」了,请问、神是个灵,神是否也是「立体」的呢?如果将神说成是立体的和占有空间的,那就是将神的神性大大构想错误了,因为这等于接近将神「物体偶像化」。还有、我们知道爱恩斯坦称「时间」为第四度空间,因为在形容一个物体移动的时候,它移动的时间越久,它所走过的空间就会越大,这是我们可能理解的。现在我们要质问赵镛基,将灵界定为第四度空间是根据甚么?我们知道圣经没有这样说过,科学的理论也未曾有过。赵镛基为了使他的理论有权威,就说:「这是圣灵所教导我的。」笔者绝不相信这话,极可能是赵镛基在说谎、不然他所说的其实是「邪灵」。至于他所引用的「神的灵运行在水面上」而进行创造这个美丽的世界,我们认为这个例子绝不能用来支持第四度空间的理论。神的灵是无所不能的,祂绝不需要运用「第四度空间」的原则来进行创造,因为在太初、连「时间」和「空间」也不存在之时,神的灵已经可以进行创造了。祂说有就有、命立就立,祂的能力绝不可能是一种属于「定律」的能力,因为连定律也是祂创造的。 赵镛基这样讲论「第四度空间」、其目的完全是为了解释为甚么佛教和其他宗教人士也能行神迹奇事。所以他在书中第三十页中这样说: 「瑜迦修士和佛教徒能探究发展他们的四度空间----属灵领域----是自然的事;他们凭清楚的异象和健康状态的精神画面,能培育在自己的身体上。借着自然秩序,第四度空间有能力超越三度空间;人的灵......也有能力....创造。神把能力给人、让他支配物质的世界....现在、不信者以同类的方法....能实行支配他们的三度空间,包括他们的身体上的疾病在内。....圣灵又对我说:『你瞧『创价学会』,他们是属撒但的;是人的灵与邪恶的四度空间的灵相连,借着邪恶的四度空间的灵,他们实行支配他们的身体和环境。』圣灵指示我、埃及的术士,也能像摩西一样,行各种法术,就是由于这种情形....。」 请读者注意、这种理论也是「信心运动」和「新时代运动」的理论。他们都将神的能力与邪术的能力看为同类,同属一种「定律」、也就是「第四度空间」的定律,与「幻视成真术」同类,因为赵镛基也是同样的教导人用幻想在脑中构想一幅图画来行神迹,正如瑜迦修士和佛教徒所行的一样。这种说法是圣经所完全没的,所以我们称之为邪术并不过份,因为他将神的医治和神迹的能力与异教徒所行的看为同出一源。


为了支持这种「第四度空间」的理论,赵镛基在书中引用了不少圣经的例子。例如: 在三十四页那里、他指始祖夏娃在吃禁果之前、先「见那棵树的果子好作食物....就摘下果子来吃了。」所以、她怀着吃果子的念头、把它带到她的第四度空间去了。这就是她堕落的主因,因为魔鬼知道在人头脑里的第四度空间的异象和异梦能创造明确的结果。笔者认为这完全是猜想,因为一个人在决定要不要接受一样事物之时,先去看一看是很正常的事。其实神警告始祖不要吃禁果之时,根本就没有提及「不要看」。神只说「不要吃」、女人就加上「不可摸」,现在赵镛基更加上「不可看」。将神的话歪曲,正是中了魔鬼的诡计的主要原因。


在三十五页他又以罗得的妻子在逃命之时「回头一看」就变成了盐柱为例。他说:神为甚么这么严励呢?其实不是神的严励刑罚,而是因为她触犯了「灵律」。当她回头看之时,不仅用肉眼看、那景象同时进入她内在的自我,掌握住她的「想象」。她开始留恋以前的生活,于是、神对她施行公平的审判。赵镛基将罗得妻子的死,解释为她错误地利用了自己的「幻视成真术」,不自觉地动用了「灵律」而死的,这也是纯属猜想。其实当时她回头所看和所想的,并不是想到自己会变成一条盐柱,她乃是想到城中的财物。照赵镛基的理论,她的第四度空间应该为她创造出她所失去的财物才对。她怎么会变成一条盐柱呢?在她的脑海中,她从来没有想到盐柱这一个景象。 在同页、赵镛基又用神吩咐亚伯拉罕「举目向东西南北观看,凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔、直到永远」为例。他说、亚伯拉罕看完那地之后,就「回到帐篷里,睡上床,梦见了就要成为他所有的地。圣灵在他的第四度空间里使用那语言。圣灵开始支配。」赵镛基这样解释又是完全出于幻想。他怎知亚伯拉罕看完那地之后,回去在梦中看到那地?他怎知圣灵是利用亚伯拉罕梦中的第四度空间的力量去进行支配?况且、我们知道、亚伯拉罕到死之时、还未得到迦南地为业。乃要等四百年之后、才由摩西带领以色列人出埃及进迦南。这与亚伯拉罕的第四度空间有何关系? 接着他又提到神向亚伯拉罕应许一百岁时生一个儿子为例。他说、神为了要使亚伯拉罕相信,就「使用了第四度空间圣灵的言语」。神吩咐亚伯拉罕看天上的繁星说:『亚伯拉罕,数数星看。』亚伯拉罕数来数去也数不完,神就对他说:『你的子孙要跟那些星星一样多。』当时亚伯拉罕一定会激动,泪如泉涌,异象完全变模糊了。他再抬头看星、所看到的竟全是他的孩子们的脸,突然听到他们在叫他:『亚伯拉罕,父亲!」....那些图画一而再地回到他的脑海变成他自己的异梦和图画....立刻变成他第四度空间的一部份....使他那一百高龄的身体不久变得像个年青的身体....。」赵镛基这样形容、将神的大能使亚伯拉罕在年老之时能生一个儿子的神迹,改为神只是协助亚伯拉罕去运用自己的第四度空间力量去为自己创造一个儿子。这是歪曲事实,这完全不是圣经的意思。


笔者相信、自古以从来,任何最狂妄的解经家都未曾作过这样的解释。「神与人合作」这句话是「第四度空间」这本书常常出现的一句话,读者会相信「全能的神」需要与人合作才能成就祂的应许吗?神迹是人与神合作才成的吗?这样,圣经为甚么还强调「都是神的恩典」的道理呢? 在三十七至三十八页赵镛基最后指出: 「神创造我们的时候、把第四度空间这灵界创造在我们里面。神说:『你们可以支配所有的三度空间。』我没有办法仅仅凭着敲人家的门拼命工作到死为止地去救人灵魂。我是凭着信心使教会飞跃增长的。」 读者可以接纳这样的理论吗?赵镛基的教会增长是靠「第四度空间」的思想创造力,如果这是真理,为甚么主耶稣还吩咐我们要去到普天之下传福音?为甚么祂还差派门徒两个两个的出去传道?为甚么主不教导门徒用第四度空间的力量去传道?赵镛基的信心、其实就是「第四度空间」的思想力量,与「信心运动」的原理相同。两者都是「基督徒科学会」的异端邪术。都是「积极思想」的另一个名称而已评第三章「话语的创造力」 在这一章的一开始,赵镛基述及一位神经外科医师向他介绍脑部手术的医学新发现。这位医生说:「赵牧师、你可知道、脑部的语言中心控制着整个神经吗?你们牧师真有能力哩,因为根据我们在神经学的最新发现,脑部的语言中心,完全支配着所有其他的神经。」赵镛基听了就说:「我早就知道啰!....二千年前、雅各布在他所写书中的第三章的头几节里,清楚地解释了舌头和语言中心的活动及重要性。....舌头是我们身体中最小的器官,但是能控制全身。」因此、赵镛基就指出、如果有人说:「我要软弱下来了,」他的神经中央系统就立刻收到这个信息,指示整个身体准备软弱下来了;接续下去,他又再举例,指人们常喜欢说:「啊呀!我穷着呢。连奉献给神的钱都不出来。」他的神经系统也同样的反应,于是就使他一辈子穷到底了。 首先笔者要指出:雅各布书第三章论到舌头的功能之时,并不是指医学神经系统上的功能。雅各布所指的,乃是「话语没有过失....舌头是个罪恶的世界、能污秽全身....我们用舌头颂赞....又用舌头咒诅....这是不应当的....。」不过、如以科学的角度来看,人常常说:「我要软弱下来了!」结果、他就真的变得软弱,这是有道理的,因为这是他个人的精神意志影响他个人的身体,亦即是那位神经外科医师所指「语言中心控制着整个神经系统」的意思;但是、这方面还不是绝对的,因为神经系统能控制身体的功能是有限度的。有一些病、因为神经过敏所至,这一类的病也有不少例子证明,人若有「积极的思想」、并且不停的告诉自己「我并没有患病,我会好的!」,结果他真的会好起来,因为这类病是由神经过敏引起的。许多其他病例就绝对没有效了。也许、一个有「积极思想」的人,在心理上,总对他的病有好处,有帮助,但一定不是「神医」那种帮助。


现在赵镛基引用了「信心运动」的「积极思想」理论,指人的积极思想可以借着话语来治任何病,甚至可以叫人发财,这种观念完全不合理,因为我们的神经系统无论如何都不能控制身体以外的环境物质。赵镛基这种观念百分之百清楚就是 Kenneth Hagin的「信心运动」所传讲「健康、致富、成功的福音」,这是一种来自「基督徒科学会」的邪术,也是与 Napoleon Hill那套「Think and Grow Rich」的秘术同一来源。当然、这些人也知道、神经系统并不能控制身体以外的环境和物质,但他们很诡秘的,倡说:「人里头的潜意识,是属于『灵界』的,这潜意识具有莫的能力,能支取存于宇宙中的「属灵定律」,使消极思想产生消极的创造力,积极思想产生积极的创造力,为你成就你所想及你所说出来的任何事物。」 笔者相信,赵镛基所论「话语的创造力」,其背后的真正思想,就是这个理论。读者在阅读「第四度空间」一书之时,极可能会被他里面「生动的笔法」和新奇的例子吸引、而未能作出准确的判断,这是最常见的阅读心理。但是、如果读者细心读笔者在前文所提供的数据,加以比较,赵镛基的假冒启示,就会被揭穿了。 为了应用「话语的创造力」,赵镛基在「第四度空间」这本书的五十七至六十四页讲出他结合了「幻视成真术」的秘术来进行「神医大会」。他说: 「在讲道时、常感到自己里面在争战,也感觉得到灵里有阻碍。当主的灵进入我的灵后,情形彷佛在看电视一般;在我的脑幕里,我看见肿瘤消失了;肺结核痊愈了;原来是个倚靠杖行走的跛子,忽然间把杖抛掉自由行走....我以这是由撒但而来的阻碍。每逢它发生时,我便说:『你这阻碍人的恶魔,离开我!我命令你离开我,』....我越如此命令,我拟想人们得医治的情形也越清楚,....我开始禁食祷告等候主。于是、我在心中听见主说:『孩子!这不是撒但的拦阻。这是圣灵的真实愿望。这是智能和知识的话语。神愿意你医治这些人,但是你不开口,神便不能有作为。....圣灵的临到,但没有甚么事发生,除非你说话....就像我创造世界一样,说吧。说 "要有光" 或说 "要有天空"吧。』」 于是、赵镛基向神道歉说:「主啊!我知错了,我要说出来。」自此之后,他就在讲时,开始医治脑中异象所见到的病人,他会向会众大声说:「这儿有一要治头痛。」那里果然有一个患头痛病的人站起来,见证得到了医治。每一个主崇拜,他都这样闭上眼睛,将一些病大声说出来,就有好几百人起来得到了医治。他甚至用这种「话语的创造」能力,在第四度空间里面「命令」一对闹离婚的夫妇重新结合。他指出,那次他若「默默地为他们祈祷,就误了大事。」只有大声说出来的话语、才能带有创造力。也许这就是为甚么赵镛基自称他的教会是「大叫吵吵闹闹」的那种教会。在六十五页那里,他还括引罗马书十章十节指出:「人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救」这句话是「用话语释放耶稣基督的彰显」的必须途径。他说:「能使你得救的话语在那里?在你口和在你心。耶稣以你所说出来的为界限。你不仅能经由话语释放耶稣的能力,也能开创基督的彰显。如果你不清楚地说出信心的话语,基督便永远释放不出。」 笔者感到奇怪,赵镛基的福音怎可能拯救哑巴?赵镛基的神,为甚么听不到「默祷的声音?赵镛基的基督,为甚么不是一个自由自主的基督、因为祂竟然受制于人的话语?其实赵镛基这种借着「说话的创造力」医治「脑海异象中的病人」,就是「积极思想」和「幻视成真术」的结合。


如果这真是主的灵在赵镛基里面进行「启示」和「赐医治的能力」,第一、应该圣经会有这样的教导,但我们搜遍全部圣经,完全没有发现任何先知或使徒治病是依循这样的方法途径的。

笔者不相信主的声音会直接对赵镛基说,要他有话语来进行创造医治,像神自己在创世记第一章所作的。尤其是他说「你不开口,神便不能有作为」这句话,更是不合圣经的真理,因为这似乎是将神形容为被人的话语所支配着的。


第二、我们知道,圣经记载神在创造世界之时说「要有光」,这只不过是一种「神人同形法」的记法,因为神当时所说的,并不是现今我们所说的一种可听的言语,而是「道」,这「道」就是主耶稣基督。虽然「道」字在英文圣经是 WORD ,但很明显的,这不是普通的「话」,因为当时根本上就没有任何对象在听这「话」。圣经的记法,是形容神创造万有是非常容易的,就像人说一句话那么容易。这种「神人同形法」的记法、是圣经经常用的。例如:圣经说、「神的眼看顾你,神的手扶持你,你保护你如同保护自己眼中的瞳人一样....」圣经的意思并不是说、神真的有「眼」、有「手」、有「瞳人」等,如同人的肉体一样。不!圣经的意思是借用人所能容易了解的词句来表达祂的心意而已。所以、如果我们幻想、神在当初曾向着无限的太空大声说「要有光」,然后因着祂说话的声音带有第四度空间的能力,所以就创造出光来,这是完全曲解圣经的原意。何况还说,人说话的声音同样带有这样的创造力?将人看成神一样,有神的神性和能力,这岂是圣经的意思?


如果人的信心和话说真有创造能力的话,请小心那些患有精神病的人,因为他们真的相信自己所见到的幻象,他们也常常大喊大叫,这样他们极可能借着话说的创造力将他们所看见的鬼怪和不可思议的事「创造出来」,于是我们就发现精神病院是最多怪物和怪异的事发生的了。 评第四章「瑞玛」(RHEMA) 在这一章,赵镛基承认他不能成功地医好的一些例子。他说、他为一个很熟识圣经的患重病女执事用「高声重复同样的医治祷告....使用神的话语、哭泣、大喊,甚至跳了起来,一个五旬节教会牧师能做的事都做过了,结果还是全无动静。」另一个更可怕的例子是在第七十五页,有三个女孩子要学赵镛基的信心,走过一条泛滥的河流,为的是要过去参加一个青年奋兴大会。她们跪下来先祷告,然后手拉手说:「彼得石以在水上行走,彼得的神也是我们的神,彼得的耶稣也是我们的耶稣,彼得的信心也是我们的信心。彼得信了,我们越发应该信。我们过河吧!」于是她们在许多人目击之下高呼着迈下河去。可是、她们三人立刻被怒涛吞没,三天后,她们的尸体在外海浮现。这件不幸的事,引起了全韩国的反应。许多人都说:「这几个女孩子所信的,全是我们的牧师所教导的;她们所应用了她们的信心,....牧师在讲台上讲的....这几个女孩完全照办,神为甚么不垂允呢?....」当然、这些事例带给赵镛基十分大的心理压力,照笔者所知道,赵镛基医不好的例子还有许多,现在这三个女孩不是因病而死这么简单,她们都是因为他的教导而死的,这些都一致地显示出他的理论或信心是有问题的。所以他说他在神面前哭求要知道为甚么?最后,他说,神给他清楚的答案了。那就是他的「瑞玛」(RHEMA)论。他认为他医不好那位姊妹,和那三个女孩子的死,都是因为他们只有神的话洛高斯(LOGOS)而没有瑞玛(RHEMA)的缘故。 他解释说: 「在希腊文中,对于「道」字、有两个不同的字:洛哥斯(LOGOS) 和瑞玛(RHEMA)。世界是由神的道(洛哥斯)创造而成的,洛哥斯是从创世记到启示录、神所说的一般的话....这道就是耶稣基督。但是、研读从创世记到启示录的洛哥斯,只能获得所需关于神和祂的应许的一切知识....不能叫人领受信心。 你可以有....关于神的知识,却不能领受信心。但是、罗马书十章十七节告诉我们....建立我们信心的材料,不仅是研读神的话语而已。因为『信道是从听道来的、听道是从基督的话来的。』这节经文中的『道』字、不是『洛哥斯』,而是『瑞玛』。信心很明显是因为听瑞玛而有的。艾轮赛博士在他的希腊文字典中,阐释洛哥斯是『神已说的话』,瑞玛则是『神正说的话』。....我对瑞玛的阐释是这样:瑞玛是一种特定的话语,在特定的场合向特定的人而发。」 首先笔者要指出,如果圣经在原文真有洛哥斯和瑞玛的分别的话,那位常常对赵镛基说话的圣灵应该早就告诉他才对,不应等到害死了三个女孩之后才慢慢被他发现出来。三个女孩的死,从灵恩派的角度来看、并不是因为她们犯了罪,只不过是因为他们无从知道有瑞玛这回事,因为连她们的牧师也不知道,乃是事后才知道。所以、笔者认为这样的解释是说不过去的。赵镛基应该正视「积极思想」的异端来源和其已经在西方社会中害死了无数人的事实,从而及早反省过来才对。 现在让我们来看看究竟是否真的有『瑞玛』和『洛哥斯』的分别呢?根据赵镛基在上文的解释有二:第一、他说「艾轮赛博士的阐释洛哥斯是「神己说的话」,瑞玛则是「神正说的话」;若是这样,请问赵镛基所括引的罗马书十章十七节「信道是从听道而来的,听道是从基督的话而来的」这节经文里面的「道」、是「神己说的话」、还是「正说的话」?我们每一个基督徒信主得救,都是听在圣经中「已说的话」的,请问有那一个基督徒在信之时是听「神正说的话」?第二、赵镛基自己对瑞玛的阐释是「瑞玛是一种特定的话语,在特定的场合向特定的人而发」;我们还是要质问他,罗马书十章十七节所说的「听道之人」是指一种特定的人?还是指每一个有机会听福音的人?再问、罗马书十章十五至十六节所指「传道的人」、是指「特定的传道人」?还是指自古至今每一个传道人?这样,我们由赵镛基自己的话就证实他这种理论是矛盾的了。 再者、赵镛基参考的是艾轮赛的希腊文字典,笔者所参考的是 TENNEY 所编着,由ZONDERVAN 出版的THE ZONERVAN PICTORAL ENCYCLOPEDIA OF THE BIBLE。 笔者查 WORD 这个字,有非常详细的解释。一开始作者就指出,在旧约的希腊文七十士译本中,LOGOS和RHEMA 这两个字都同样被翻译为DABAR ,因为LOGOS 和RHEMA 这两个字在新约的意义上实在是相同的(VIRTUALLY SYNONYMOUS IN TH NT)。为了使请者准确知道这两个字的解释,笔者原这本百科全书的原文节录如下:


「GREED. Logos and rhema are both used for the Heb. term in the LXX,and in the NT. The words undergo a very different development in Gr. Logos runs through a whole range of meanings:"collection", "reckoning", "calculation","account", "consideration", "reflection", "ground or reason", "narrative", "speepch" and finally "word". Rhema form the very outset means "statement" with all its ramifications. It quickly comes to be used for words as distinct from deeds, though paradoxically it preserves an active element and is finally adopted by grammarians as the term for verb (the active word) as distinct from noun. In spite of the diverse origins and history, the words are more or less fully synonyous in both the LXX and the NT. The distribution is not without interest. Rhema is almost three times as common as logos in the Pentateuch. The two are almost equal in Judges-Ruth. Then logos begina to predominate. It is twice as common in 1 Samuel to Canticles, and eight times as common in the prophets. Logos maintains its supremacy in the NT, where the proportion is over four to one (about 300 times to 70 times.) In most instances, however, it is difficult to make any real distinction between the two words.」 现将文文简译如下:「洛哥斯和瑞玛这两个字、在七十士译本和新约中都是用来代替希伯来文同一个字的。两个字的形成根源很不同,洛哥斯包括了这个字的全部每一个意义,诸如「收集」、「计算」、「记账」... 「话语」等。瑞玛这个字一看就知它的明显意义是「说明」并其分支的意义。因此、瑞玛很自然地被用作特别与「行为」有分别的「话语」,虽然它反过来保持有一种主动的性质在内,而且还被不少文法专家用作动词「说话」、好与其名词「话语」有分别。所以、虽然两者的根源和形成的来历不同,但是它们始终在七十士译本和新约的用法上是完全相同的。而且、两者的分布也很有意义:瑞玛在五经之中出现三倍于洛哥斯但从士师记到路得记、两者出现的次数则大致上相同跟着在以后的圣经书卷、洛哥斯这个字就渐渐占了最重要的地位。由塞缪尔记上至诗歌书,洛哥斯就两倍多于瑞玛,在先知书中更多过八倍。到了新约、洛哥斯也占了高位,大约四与一之比(三百次对七十次)。在大多数的例子来说,要将这两个字的分别指出来,是极难的事。」 赵镛基解经文的例子实在太多了,我们不能一一尽述,兹将一部份简述如下: 在一百二十七页那里,他引用以弗所书三章二十节:「神能照着运行在我们心里的大力、充充足足的成就一切超过我们所求所想的。」指为这就是「所求所想之律」。他认为只是「求」是不可以的,还要「想」;这样,神就能经由你思想生命给你答案、能「充充足足地成就一切超过我们所求所想的。」赵镛基并没有将这节经文的前几节写出来,叫不熟识圣经的人受骗。原来以弗所书三章十四节至十九节就是保罗在此书中著名的祷告:他求神四件事、第一、求神使他们心里的力量(原文是『里面的人』)刚强起来;第二、求神使他们的爱心有根有基;第三求神叫他们能明白基督的爱是何等长阔高深;第四、求神使他们在知道基督的爱是过于人所能测度的之后,使叫神一切所充满的、充满了他们。然后,保罗就指出,以上这四个祷告,虽然境界很高,但神能照着运行在我们心里的大力充充足足的成就一切,超过我们所想所求的。意思是「成就前面四个祷告」、并不是赵镛基所任意想的。而且、所谓「超过我们所想所求的」这句话,并非叫我「不想就不能得」,反之,其意思是「就是想也没有用」,因为神能成就的会「超过任何人所求所想的」,那就是「神一切所充满的、充满了你们。」 赵镛基解错圣经是因为他不肯在圣经上下工夫,他所追求的是瑞玛,就是他所说「特别时刻神特别向他讲的话」,这也就是灵恩派人士所常常提及的「启示」、或「智能和知识的言语」。所以,他在一百二十九页清楚地表示:「一九五八年、我在城里最糟糕的贫民区首度开始拓荒工作。当时对这种服事还没有得到适当的训练和装备,不到三个月、我的道全讲完了;三个月后,我没有东西讲了。」从他这样的见证看来,他的神学根基非常肤浅。如果他是我的学生(笔者在神学院中任教十二年),我会取消他的毕业证书。但是、读者如果不健忘的话,他就是在初出来传道,在这贫民区内「发明」他的所谓「信心孕育」的。一个没有圣经根基的人,其倡说的新道理,必不会好到那里去。所以,赵镛基很少以圣经为据,他常常提及的是「圣灵在我里面对我说」,以这个主观的经验为权威,这实在叫人很难信服。 在一百三十页他又见证说:「许多时候,我感到既困惑又怀疑,不知道自己是否真活在圣灵里面....在遇见困难的日子,我晚上要祷告的时候、竟然发现我完全触摸不到祂。我只得说:『父啊!我胡涂了。我怎么忽隐忽现地进出于你的位格呢?我竟不知道如何永远把祂保守在我身边。』于是我开始努力寻求神永久的同在。」最后他说他寻到了,原来神就是借着圣灵住在他的心里(参一三四至一三六页),但是他却说:「如不经由你的思想、你的异象、你的信心、神决不作工。你是祂的管道。....如果你不发展你的信心之路、与神合作,神将受到限制。你让神有多大、祂就有多大;你要限制祂有多小、祂就有多小。」


由以上这样的见证、我们可以看到,赵镛基的属灵追求,是凭「感觉」多于圣经真理。他认为在祷告之中「摸不到神」,就怀疑神的存在。直到他知道「圣灵住在他里面,就等于神住在他里面」,他才明白神的「住址」(这是他的用词)。我们知道灵恩派的人是以说方言和奇异感觉作为得着圣灵的凭据的。因为他认为神住在他里面,而神是富有的,他也应该富有起来,因为神若住在他里面、祂就已经将一切的丰盛都放在他里面了。这句话从属灵的角度听来是对的,但赵镛基的解释认为,这就是他能每年花费二百万美元的秘诀了。读者应注意,这就是变相将「信心运动」的「健康、致富、成功的福音」介绍出来。「信心运动」的人士都认为贫穷不是神的旨意,神要人富有,神要人成功,神要人健康。如果人贫穷、患病、和失败,一定就是他与神之间的关系出了问题。这是何等错谬的理论。


--- 转自吴主光所著《灵恩运动全面研究》第21章《评赵镛基所著“第四度空间”》香港角聲出版社 1991 年


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